Budismo archivos - Escuela de Psicoterapia

Entrada al proceso psicoterapéutico en Lacan, lo no-reflexivo y el zen

Editor — Wed, 18 Jul 2018 23:20:40 +0000

Lacan plantea, en La dirección de la cura y los principios de su poder, que para la entrada en análisis sería necesario un proceso que va “de la rectificación de las relaciones del sujeto con lo real, hasta el desarrollo de la transferencia, y luego a la interpretación”. Coloca como ejemplo el caso Dora de Freud, donde éste le muestra a la paciente que en ese mundo de su padre del cual se queja, “ella misma ha hecho más que participar en él, que se había convertido en su engranaje y que no hubiera podido proseguirse sin su complacencia”. Para Lacan, en el caso de Dora, tal como con todos los pacientes en este proceso de rectificación subjetiva, no se trataría de adaptarla a la realidad, sino “de mostrarle que está demasiado bien adaptada, puesto que concurre a su fabricación”. Este concepto de rectificación subjetiva se transformará más adelante, en Lacan, en lo que llama la “histerización del discurso”.

Lacan, desde sus primeros trabajos, coloca un énfasis en la necesidad de que el sujeto se haga responsable por sus actos, criticando una posición que permitiera atribuir al inconsciente la causalidad en términos de capacidad de responder. Más adelante, en relación a la entrada a tratamiento, Lacan planteará la necesidad de una etapa de “entrevistas preliminares” como fase previa a la entrada propiamente tal a un proceso psicoanalítico. En 1971 dice:“Todos saben, muchos lo ignoran, la insistencia que pongo ante quienes me piden consejo sobre las entrevistas preliminares en el análisis, eso tiene una función, para el analista, por supuesto esencial. No hay entrada posible en análisis sin entrevistas preliminares”. Con esto Lacan se sitúa en la línea freudiana del “tratamiento de prueba” como primera fase del trabajo analítico, diferenciándose de planteamientos postfreudianos asociados a la idea de psicodiagnóstico e indicación de psicoanálisis, como mecanismo automatizado de la entrada en análisis. Es decir, rescata la idea freudiana revisada anteriormente de la imposibilidad de realizar entrevistas sin intervenir.

Estos planteamientos están en directa consonancia con lo que hemos llamado el método no-reflexivo. La llegada del sujeto a consultar no debe llevar a la elaboración de una teoría acerca de lo que le pasa, menos aún a la construcción de un mapa de sus características «psicológicas». De lo que se trata es de generar una cuña en la aparente cinta continua de la experiencia, muy bien ilustrada en el siguiente relato acerca de Suzuki Roshi:

“En el arroyo de Tassara había un gran peñasco que Suzuki Roshi había comentado le gustaría tener en su jardín de rocas. Cada día, 4 o 5 de nosotros íbamos al arroyo durante el período de trabajo en silencio del retiro zen que hacíamos, e intentábamos mover el peñasco de diversas maneras y con distintas herramientas. Cada uno de nosotros estaba convencido de que lograríamos mover ese peñasco hasta su jardín de rocas, que estaba a una considerable distancia. Después de una semana el peñasco no se había movido nada, pero ninguno de nosotros iba a romper el silencio o a darse por vencido. Un día Suzuki Roshi bajó al arroyo y comenzó a empujar junto con nosotros. Desde el puente, un visitante gritó preguntando qué estábamos haciendo. Suzuki Roshi respondió: “¡No sabemos!”.”

Cristián López

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Sobre la escucha en psicoterapia

valeska — Thu, 07 Dec 2017 20:58:10 +0000

Por Vicente García-Huidobro

Arthur Deikman cuenta que en una ocasión un psiquiatra clínico le preguntó a Suzuki Roshi sobre la conciencia, y éste le respondió:

«Yo no sé nada acerca de la conciencia, sólo trato de enseñar a mis estudiantes cómo escuchar el canto de los pájaros» (p. 107)

En lugar de conocer qué es la conciencia a Suzuki sólo le interesaba enseñarles a sus estudiantes cómo escuchar realmente algo. Él pensaba que generalmente cuando uno escucha una cosa, sólo oye como una especie de eco de sí mismo, y de esta manera no lo escucha realmente. Desde esta perspectiva, el objetivo de la meditación sería simplemente ayudarnos a escuchar verdaderamente al otro y a las cosas.

El tema de la escucha es un asunto fundamental dentro de la psicoterapia ya que gran parte de la labor de un terapeuta es saber escuchar lo que dice el paciente. De hecho, el origen de la psicoterapia se encuentra en el descubrimiento de Freud de que no es fácil escuchar realmente lo que nos está diciendo el otro. Freud se dio cuenta de que al mismo tiempo en que alguien nos dice una cosa, está también diciendo muchas otras, a las que calificaba como inconscientes, y que a estas cosas no es fácil atenderlas.

Al igual que a Suzuki, a nosotros como terapeuta tampoco nos interesa saber tanto qué es lo consciente o lo inconsciente, sino cómo se puede escuchar realmente a alguien. Esta preocupación se conoce al interior del psicoanálisis como el problema de la escucha analítica o bajo el concepto freudiano de la atención parejamente flotante. En los últimos años este concepto ha experimentado un gran boom dentro de la investigación teórica. Sin embargo, todavía existen bastantes confusiones respecto a qué tipo de escucha es la que proponía Freud con este término.

Al interior de la literatura psicoterapéutica existen dos perspectivas muy antagónicas sobre en qué consistiría la atención parejamente flotante. Por un lado, hay una línea de interpretación que se remonta a S. Ferenczi y que es representada actualmente por el psicoanálisis intersubjetivo, donde la atención parejamente flotante es redefinida como una escucha empática. Desde esta perspectiva, la escucha del terapeuta es planteada como el intento de “ponerse adentro de los zapatos” del paciente, introducirse anímicamente en él, para así captar todos aquellos significados profundos e internos, que no aparecerían en lo que él dice externa y superficialmente.

Por otro lado, existe una línea de interpretación contraria, representada por los psicoanalistas lacanianos, quienes cuestionan la idea de que el terapeuta deba introducirse en el mundo «interno» del paciente para captar significados que habitarían en las profundidades. Aquí, la atención a las «profundidades del alma» es sustituida por la consideración de la «superficie del lenguaje»; el intento por introducirse en la otra persona, por el análisis impersonal del lenguaje, y la consideración de ciertos significados, por la escucha de los significantes. La atención parejamente flotante no consistiría en introducirse «adentro» de otro para captar lo que no dice externamente, sino en la consideración de los significantes que ésta usa donde «sin querer» dice algo que va más allá de lo que supone.

El problema de estas dos interpretaciones es que en ambas se piensa que el objetivo de la atención parejamente flotante sería atender a un determinado contenido específico, una cosa en particular, que demanda una atención específica: ya sea los «significados internos» o el “material significante». Sin embargo, el propósito de Freud al proponer este concepto era precisamente superar aquel tipo de escucha en la que uno precisamente se “fija” en un contenido específico. Al definir la atención parejamente flotante señalaba:

esta técnica es muy simple […] consiste meramente en no querer fijarse (merken) en nada particular y en prestar a todo cuando uno escucha la misma «atención parejamente flotante» (p.111)

Se trata entonces de un tipo de escucha en la que uno no se queda fijado en ninguna cosa en particular. Freud señalaba: “Uno debe escuchar y no hacer caso de si se fija en algo” (p. 112). Es decir, no debe estar orientado a determinados contenidos psíquicos o lingüísticos, sino tan sólo mantener una atención parejamente flotante. Esto último significa desarrollar una atención que flota abarcando todo el horizonte o campo de conciencia de la escucha. Para aclarar esto, en ciertos pasajes, Freud señalaba que la atención parejamente flotante no era realmente una atención. De hecho, el objetivo de ésta es que uno se “ahorre el esfuerzo de atención” (p. 111-2). Freud señalaba que “atender algo” es generar una tensión que restringe la escucha. Mantener la atención parejamente flotante sería, en cambio, conservar abierto el campo de la escucha, sin que éste se focalice y se estreche en un contenido específico.

Desarrollar una atención parejamente flotante no consiste entonces en escuchar intentando empatizar con el mundo interno del otro, ni en escudriñar qué es aquello que él dice sin querer en sus palabras. Como dice Freud, se trata de algo “muy simple”, y por ello muy difícil. Es el intento por escuchar lo que el otro dice manteniendo completamente abierto el horizonte de escucha.

Como señalaba Suzuki, generalmente cuando uno escucha al otro lo hace desde un ensimismamiento en el que sólo oímos una suerte de eco del otro. La solución a esto sería tratar de mantener lo más abiertamente posible el horizonte de la escucha. Este horizonte abierto es algo similar a lo que los budistas llaman en inglés como el awareness; algo que puede ser traducido como una experiencia de espaciosidad; una sensación que todos hemos tenido alguna vez al escuchar real y abiertamente el canto de un pájaro.

Referencias:

Chögyam, Trungpa. (2011). The path is the goal. Boston: Shambhala Publications

Freud, S. (2006). “Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico”. En Obras Completas, Tomo XII. (J.L. Etcheverry, Trad.) Bs. Aires: Amorrortu, pp. 107-119

Grabska, K. (2000). “Evenly suspended attention and reverie”. Forum der Psychoanalyse, 16, 247-260

López, C & García-Huidobro, V. (2012). “Psicoanálisis y fenomenología heideggeriana: la atención parejamente flotante” En PRAXIS, 22, pp. 45-64

Maris, J. D. (2006). Evenly suspended attention: a phenomenological study of the analyst at work. Tesis de doctorado no publicada, Pacifica Graduate Institute

Schneider, P. (2008). “Three experiential practices and their relation to psycho eriential practices and their relation to psychoanalysis”. Psychoanalytic Psychology, 25, 326-341

Suzuki, R. (2007). Zen is right here. Teaching Stories and Anecdotes of Shunryu Suzuki. Boston: Shambhala Publications

Suzuki, S. (2010). Zen Mind, Beginner’sMind. Boston: Shambhala Publications

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Sobre la neutralidad

valeska — Thu, 07 Dec 2017 20:55:05 +0000

Por Vicente García-Huidobro

Actualmente, el concepto de Neutralidad es uno de los temas más criticados dentro de las propuestas técnicas de Freud. Sin embargo, éste tal vez seala noción más importante dentro de su práctica. Lamentablemente, son muy pocos los pasajes en los que él describió en qué consistía exactamente lo que llamaba como neutralidad. El más famoso se encuentra en los Consejos al médico, donde señalaba:

“El médico no debe ser trasparente para el analizado, sino, como la luna de un espejo, mostrar sólo lo que le es mostrado” (p. 117)

En su artículo “Deconstructing The Myth Of The Neutral Analyst”, Stolorow y Atwood (1997), los padres del psicoanálisis intersubjetivo, citan este pasaje criticando que en él se promovería la adopción de una actitud objetivante, de corte cientificista, que negaría la participación de la subjetividad del terapeuta al interior de la psicoterapia. Sin duda, existe una veta de Freud que iba en esta línea, y nunca está demás señalarla. Sin embargo, creo que a lo que él apuntaba con este pasaje y con la idea de neutralidad en general, era a algo mucho más esencial.

La noción de neutralidad alude a un cierto “estado mental”, a un determinado “modo de estar”, que ha sido descrito desde siempre por la literatura espiritual. Por ejemplo, en el Zhuang Zi, un texto esencial del taoismo, se pueden encontrar los siguientes pasajes:

“La mente del hombre perfecto es como un espejo: deja que las cosas vengan y vayan sin acogerlas ni despedirlas; responde a los demás sin esconder nada.” (p. 96)

“La mente del sabio en su quietud es espejo del Cielo y de la Tierra, y donde los seres todos se reflejan.” (p. 138)

“Cuando el agua está quieta, es como un espejo, refleja la barba y las cejas. Arroja la exactitud del nivel del agua, y el sabio hace de ella su modelo y metáfora. Si el agua obtiene transparencia de la quietud, ¿cuantos más lograran las facultades mentales? Cuando la mente del Sabio se encuentra en reposo, se convierte en espejo del universo, en espejo de toda la creación.” (pp. 157-58)

Pasajes como estos se encuentran por montones en la literatura espiritual; ya sea en el taosimo, el budismo o el cristianismo. Por otro lado, la participación de la subjetividad del «director espiritual», es un asunto muy cuestionado también en este ámbito. Un ejemplo, es el siguiente pasaje de los Ejercicios Espirituales de San Ignacio, escrito en elegante español antiguo:

“el que da los exercicios no debe mover al que los rescibe más a pobreza ni a promessa, que a sus contrarios, ni a un estado o modo de vivir, que a otro. […] De manera que el que los da no se decante ni se incline a la una parte ni a la otra; mas estando en medio, como un peso, dexe inmediate obrar al Criador con la criatura, y a la criatura con su Criador y Señor.”

Como estos pasajes, se podrían sumar muchos otros: las metáforas de un espejo brillante y de la quietud de las aguas aparecen constantemente en el hinduismo, el budismo y el taosimo. La crítica a la inmiscusión de la subjetividad del “director espiritual”, es un tema común en el cristianismo. ¿A qué se debe entonces la interpretación tan reductiva del concepto freudiano de neutralidad?

En mi opinión, al hecho de que éste siempre ha sido interpretado desde el contexto excesivamente reductivo de la ciencia y del mundo intelectual, y de sus clásicos problemas como la disputa entre el objetivismo y el subjetivismo. Así, como señalaba Foucault, ha quedado sin considerar el campo más fundamental de las prácticas espirituales, al que el psicoanálisis y la psicoterapia originalmente pertenecen.

Referencias

De Loyola, I. (1997). Ejercicios Espirituales. Madrid: BAC

Freud, S. (2006). “Consejos al médico sobre el tratamiento psicoanalítico”. En Obras Completas, Tomo XII. (J.L. Etcheverry, Trad.) Bs. Aires: Amorrortu, pp. 107-119

Stolorow, R. D. & Atwood, G.E. (1997). “Deconstructing The Myth Of The Neutral Analyst: An Alternative From Intersubjective Systems Theory.” En Psychoanal. Q., 66:431‐449

Zhuang Zi (1996). Zhuang Zi. «Maestro Chuang Tsé». (Preciado, I. Trad.). Barcelona: Kairós

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